Etnoecología y Patrimonio Biocultural de México: ¿Qué es …?

ESTA RED

La Red de Etnoecología y Patrimonio Biocultural busca aglutinar a las instancias interesadas en promover vínculos para el conocimiento, aprovechamiento, defensa y preservación del patrimonio biocultural de México a partir de tres esferas de acción bien definidas:

1. La articulación y sinergía entre los investigadores miembros de la Red y el resto de la comunidad académica del país que participa en el estudio del patrimonio biocultural de México.

2. El vínculo con las comunidades de las regiones indígenas o tradicionales y sus procesos de resistencia cultural y ecológica, así como con las empresas sociales rurales generadas en las últimas dos décadas, por medio de la investigación aplicada de carácter participativo, que fomenta el diálogo de saberes y la formación de expertos locales.

3. Las relaciones entre los académicos de la Red y las instancias y programas del sector público, directamente ligados y/o interesados en el tema, especialmente con las instituciones dedicadas a la educación intercultural. En este sentido la Red establecerá relaciones con algunas de las instituciones gubernamentales que se ocupan de los temas objeto de trabajo del proyecto, tales como la Secretaría de Educación Pública y especialmente el sistema de las Universidades Interculturales e Indígenas, la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), la Secretaría de Medio Ambiente y Recursos Naturales (SEMARNAT), la Secretaría de Agricultura, Pesca y Alimentación (SAGARPA), la Secretaría de Salud (SSA) y el Instituto Mexicano del Seguro Social (IMSS), la Comisión Nacional para el Conocimiento y Uso de la Biodiversidad (CONABIO) y el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI).

Los actores centrales de la Red son los pueblos indígenas y campesinos y sus comunidades; los territorios que habitan y sus recursos naturales; las empresas sociales rurales que establecen y sus formas de propiedad y de acceso a los recursos locales; los conocimientos, cosmovisiones, manejo y uso de la naturaleza bajo reglas y valores. También son relevantes en la Red las instancias del sector público que realizan programas, iniciativas y acciones con ese grupo social del país. Asimismo, la Red apuntala al gremio académico que estudia e investiga a los pueblos indígenas en todas sus vertientes y dimensiones, o que participa en programas de educación, extensionismo, aplicaciones tecnológicas y rescate ecológico y cultural. Igualmente, forman parte del interés primario de la Red, los sistemas de educación intercultural encabezados por las Universidades Interculturales Indígenas, las escuelas tecnológicas que se ubican y ofrecen educación media y superior en regiones indígenas, y otras instancias del sector educativo público y privado.

LA ETNOECOLOGÍA

El surgimiento y desarrollo de la Etnoecología, con su enfoque holístico y multidisciplinario, faculta el estudio integral del sistema de creencias (kosmos) con el conjunto de conocimientos (corpus) y de prácticas productivas (praxis). Con esta perspectiva, es posible comprender cabalmente las relaciones entre la interpretación, la representación y el uso o manejo de la naturaleza y sus procesos, llevados a cabo por los pueblos tradicionales indígenas. Paralelamente, los etnoecólogos generan un modelo científico “externo” sobre el contexto local. El enfoque etnoecológico busca integrar, comparar y validar ambas partes para diseñar propuestas de desarrollo endógeno y sustentable con la plena participación de los actores locales (diálogo de saberes). La “mirada etnoecológica” permite un abordaje sistemático y riguroso del fenómeno biocultural, porque se enfoca justo en el punto donde se articulan cultura, producción y naturaleza. Sus aportes permiten entender la apropiación humana, material e inmaterial del universo natural.

Puede parecer extraño, pero sólo hasta hace unas cinco décadas la ciencia se ocupó del estudio de esas otras maneras de conocer la realidad, corrientemente conocidas como conocimiento tradicional, local o popular. Se debe al antropólogo francés Claude Levi-Strauss, el primer acercamiento formal a esta área. En su obra El Pensamiento Salvaje (1964), Levi-Strauss ofrece evidencias de un conocimiento anterior al científico al que denominó la “ciencia de lo concreto” o “ciencia neolítica”. Su aporte coincidió con la de otros estudiosos y estimuló la proliferación de investigaciones de botánicos, zoólogos, agrónomos y geógrafos, sobre los conocimientos pre-científicos sobre plantas, animales, suelos, paisajes, ciclos naturales, etcétera. Hacia 1957, el agrónomo estadounidense Harold Conklin utilizó por vez primera el término de etnoecología, y en las décadas siguientes esta palabra fue adoptada por un número creciente de autores. La juventud de esta nueva área del conocimiento queda reflejada cuando se grafica el número de publicaciones que utiliza el término en inglés, francés, portugués y español (Alarcón-Chaires y Toledo, 2012). En solamente cinco décadas el número de trabajos apenas rebasa los 400.

Siendo un campo de conocimiento de aparición muy reciente, los departamentos o laboratorios dedicados a la etnoecología son aún escasos. Esta situación, sin embargo, tiende a revertirse por la proliferación de publicaciones, tesis, congresos y cursos. Hoy existen laboratorios de etnoecología en la Universidad de Georgia, Athens, Estados Unidos; en la Universidad Autónoma de Barcelona, España, y en la Universidad Federal de Feira de Santana, en Brasil. En México existen al menos dos: en el Centro de Investigaciones en Ecosistemas de la UNAM, campus Morelia, y en el Centro de Investigaciones y Estudios Avanzados de Mérida, Yucatán.

EL PATRIMONIO BIOCULTURAL

LA IMPORTANCIA DEL PATRIMONIO BIOCULTURAL. EL PATRIMONIO BIOCULTURAL AMENAZADO. LA MEMORIA BIOCULTURAL

En un país cuya historia se encuentra marcada por una enorme riqueza biológica y cultural es difícil, si no es que imposible, adoptar una política congruente y una visión de futuro sin tener presente la profunda relación que existe entre naturaleza y cultura. Olvidarlo es suprimir la memoria de los pueblos que aún logran conectar al presente con el pasado. En México, cada especie de planta o de animal, cada tipo de suelo y de paisaje, cada manantial, río o montaña, casi siempre tienen una expresión lingüística correspondiente, una categoría de conocimiento, un uso práctico, un sentido sagrado, un papel en el ritual, una vitalidad o un recuerdo individual o colectivo. Salvaguardar el patrimonio natural de un país sin la salvaguarda de las culturas que le han dado forma y sentido significa reducir la naturaleza a un ente estático, distante, casi muerto. Del mismo modo, no es posible salvaguardar las culturas, mientras no se detenga la destrucción del entorno natural que les sirve de base y que dan sentido a su existencia tanto material como espiritual.

La protección, defensa y fortalecimiento del patrimonio biocultural, que es el objetivo central de esta Red, es requisito obligado para la regeneración y reconstrucción de la sociedad nacional; la misma que hoy vive tiempos difíciles de incertidumbre y de zozobra. Ahí están las claves que es necesario descifrar, ahí se encuentra la reserva espiritual para estos tiempos de turbulencias. En un mundo basado en la eficacia técnica y económica, en la competencia individual y mercantil, en la búsqueda exclusiva de satisfactores materiales, volver los ojos al México Profundo, reconocido como el patrimonio biocultural del país, es adoptar una perspectiva que recobra la historia y que traza innovadoras fórmulas de civilización hacia el futuro.

LA IMPORTANCIA DEL PATRIMONIO BIOCULTURAL

Es claro que el país posee un legado de indiscutible valor, representado por su enorme riqueza biológica, su variedad de culturas y lenguas y los productos tangibles e intangibles resultantes. Los efectos de esa doble riqueza abarcan más de un centenar de nuevas especies de plantas domesticadas y sus miles de variedades, así como nuevos paisajes que resultan de la implantación y perfeccionamiento, a lo largo de miles de años, de sistemas de producción bien adaptados a las condiciones locales, y especialmente, conocimientos, tecnologías, usos y estrategias de manejo, herbolarias y sistemas de medicina, culinarias, vestimentas, artesanías, entre otras. Todas estas creaciones fueron enriquecidas y mejoradas, en diferentes grados, con la llegada de especies, técnicas, conocimientos y nomenclaturas desde Europa, hace más de 500 años. En algunos casos surgieron nuevos diseños como resultado de ese encuentro (hibridación biocultural).

Por lo anterior, resulta de gran importancia que el patrimonio biocultural siga documentado, inventariado, comprendido y vigorizado por la ciencia. No solamente por su valor intrínseco de carácter universal, sino por el potencial que encierra en la búsqueda de modelos alternativos de manejo de recursos naturales, salud, vivienda, cultura, visiones y concepciones del mundo. Esto es lo que Guillermo Bonfil denominó el México Profundo, las raíces civilizatorias, la historia negada de un país, para contrastarlo con la modernidad buscada de manera inequívoca y compulsiva.

El referido patrimonio, resultado de un proceso civilizatorio de carácter histórico, es acompañado por tres interesantes situaciones del México actual. La primera, es el surgimiento y consolidación de grupos de investigadores que, perteneciendo a diferentes instituciones y disciplinas, se han ocupando durante las últimas tres décadas, del estudio, inventario, análisis y delineamiento territorial del patrimonio biocultural del país. Algunos productos de este esfuerzo son el Atlas Etnoecológico de México y Centroamérica; el diseño del Sistema de Información Geográfica de las Regiones Bioculturales de México; el Atlas de la Medicina Tradicional Mexicana; la organización de varios congresos; y por último, la edición de tres revistas: Etnobiología (2000 a la fecha), la revista internacional Etnoecológica (1992-2002); y por último, de la Revista de Geografía Agrícola con 30 años de existencia, 38 números publicados, y la aparición de dos volúmenes de Xolocotzia: Obras Escogidas de Efraín Hernández Xolocotzi. La segunda es el surgimiento de empresas sociales rurales y la tercera, las resistencias bioculturales. Temas que ampliaremos más adelante.

LA IMPORTANCIA BIOCULTURAL DE MÉXICO

El que México sea la segunda mayor riqueza biocultural del mundo es un hecho notable, novedoso y estratégico que ha podido ser develado por la investigación científica de las últimas décadas, a través de diferentes disciplinas. Hoy sabemos que México es un país mega diverso (el 10% de toda la diversidad biológica del planeta) y mega cultural (con 68 agrupaciones lingüísticas y 364 variantes que debieran llamarse lenguas, de acuerdo al Instituto Nacional de Lenguas Indígenas). Esto permitió el acoplamiento histórico de los dos universos, generando uno de los polos civilizatorios más importantes y singulares de la historia humana. Esta proeza se construyó a partir del modelamiento y creación de nuevos paisajes y sistemas productivos, así como del uso múltiple de los recursos naturales. Algunos de los resultados son las más de 100 especies de plantas domesticadas, principalmente alimenticias, y una herbolaria compuesta por al menos cuatro mil especies. Así, la utilización de la diversidad biológica se implementó mediante el despliegue milenario tanto de prácticas como de saberes y conocimientos. Este saber-hacer sobre la naturaleza, que es el resultado de creaciones colectivas perfeccionadas durante un periodo de cerca de nueve mil años, constituye, sin duda, un legado de enorme valor y la parte sustancial del patrimonio biocultural de México.

EL PATRIMONIO BIOCULTURAL AMENAZADO

Como consecuencia del agudo deterioro social, cultural y ecológico que sufre el país, el patrimonio biocultural se encuentra amenazado. La mayor parte de los pueblos indígenas, depositarios y actores del patrimonio biocultural, sufre la falta de comprensión hacia sus formas de vida social, lo cual produce marginación, explotación, injusticia y especialmente falta de reconocimiento a sus derechos colectivos. La población indígena padece los peores escenarios en cuanto a los principales indicadores de bienestar social, por lo que es urgente un proyecto de restauración social y cultural nacional.

Paralelamente, los procesos de deterioro ecológico provocados por deforestación, pérdida de biodiversidad y suelos, contaminación por agro-químicos o por desechos ligados a la minería, agotamiento de acuíferos, incremento de riesgos en un escenario de cambio climático, pérdida del germoplasma, contaminación genética del maíz y otras especies, entre otros, operan juntos o separados como una fuerza que deteriora y debilita la memoria biocultural del país. Todo lo anterior provoca la migración masiva de mujeres y hombres, sobre todo jóvenes, del campo a las grandes ciudades, o a los campos de producción agro-industrial para trabajar como jornaleros en el país y/o en los Estados Unidos. Además, debido a que los valores, saberes y conocimientos locales, las lenguas indígenas y las culturas agrarias de tradición mesoamericana, tienden a mantenerse solamente en la población mayor a los 50 años. Por lo tanto, existe un tiempo de gracia de unos 20 años para preservar los sistemas locales de saber-hacer e integrarlos en un gran proyecto de desarrollo nacional.

La amenaza permanente a la propiedad social agraria, ejidal y comunitaria, golpeada por la contra-reforma de 1992, es otro factor de deterioro comunitario. Igualmente, el desconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas y campesinos y de sus territorios, así como la carencia de una normatividad que regule la participación equitativa de los beneficios que se derivan por el uso comercial de terceros de su biodiversidad silvestre y domesticada, de sus recursos biológicos colectivos, y de los concomitantes conocimientos y tecnologías tradicionales, son elementos que actúan de forma negativa.

LA MEMORIA BIOCULTURAL

Cada una de las millones de especies que existen en el planeta guarda memoria de su evolución en su código genético. Como especie, el Homo sapiens también posee una memoria genética, y además posee otra cultural. Es decir, así como existe un código genético por medio del cual las especies “memorizan, aprenden y recuerdan” sus relaciones con la naturaleza, en la especie humana además existe un código cultural que opera como un instrumento de aprendizaje. En el ser humano, la memoria de especie toma la forma de experiencia aprendida y perfeccionada colectivamente, de saberes transmitidos de generación en generación durante cientos e incluso miles de años. Esta sabiduría se expresa, fundamentalmente, como un conjunto de conocimientos, prácticas, usos, tecnologías y estrategias relacionadas con el entorno y sus recursos naturales. Tiene sustento en la vida social y en diversas concepciones del mundo que han fructificado en múltiples y variadas culturas. Hoy, esta memoria subsiste y resiste como parte esencial de las llamadas culturas indígenas del mundo, y la etnoecología es el nuevo campo de la ciencia dedicado a investigarla. La etnoecología es un área de frontera en plena expansión que ofrece un novedoso marco conceptual y un método para el estudio interdisciplinario y participativo basado en el diálogo intercultural.

La memoria biocultural está representada por un “núcleo duro” de pueblos indígenas que suman entre 300 y 500 millones de personas; y por un “núcleo débil” conformado por entre mil 300 y mil 600 millones de campesinos, pescadores, pastores, artesanos y pequeños productores, con ascendencia indígena, pero que han perdido su lengua original, y por mestizos. Se estima que a lo largo de la historia de la humanidad se han desarrollado cerca de 12 mil culturas, de las que hoy persisten unas siete mil, que aprendieron, experimentaron y memorizaron relaciones diversas con la naturaleza, cada una en condiciones ambientales específicas y ocupando distintos de micro-hábitats. Los saberes de estos pueblos están basados en una relación directa, práctica y emocional con la naturaleza. Tienen cimientos en el conocimiento que nace de comunidades profundamente arraigadas en los contextos simbólicos, cognitivos y naturales de su entorno.

¿DÓNDE SE ENCUENTRA LA MEMORIA BIOCULTURAL?

Las complejas conexiones entre las manifestaciones de la diversidad lingüística, la diversidad biológica y la diversidad agrícola se evidencian cuando se analizan en la escala global. Dichas conexiones revelan que los países situados en la franja intertropical poseen superioridad en el número de lenguas y biodiversidad. En ellos también se ubican los principales centros de origen y dispersión de especies domesticadas, así como la gran parte de los centros culturales y/o de las cunas de civilizaciones. Actualmente, una porción notable de sus habitantes rurales conserva las prácticas de manejo, selección y preservación de la diversidad genética de las especies y las variedades de plantas y animales domesticados lo cual repercute, entre muchas otras cosas, en la evolución de miles de especies vegetales y animales silvestres.

Hoy, en plena era industrial, todavía podemos encontrar legados tangibles y concretos de ese intenso proceso de relación recíproca entre naturaleza y cultura. En las zonas de mayor diversidad étnica, se encuentra también una enorme variedad de culturas en áreas relativamente pequeñas, cada una aprovechando un microhábitat de ese espacio. Éste es el caso de Nueva Guinea, cuyo territorio insular aloja 820 lenguas, y en otra escala, el estado de Oaxaca, en México, donde en un área de apenas 92 mil kilómetros cuadrados, existen 157 lenguas y dialectos. Este legado persiste también en las largas, a veces larguísimas, historias de poblamiento local de buena parte de las culturas indígenas. Por ejemplo, los mayas llevan tres mil años de aprendizaje sobre el manejo y aprovechamiento de los recursos de la península de Yucatán; o los warao, que habitan, desde hace un número similar de años, el delta del Orinoco, en Venezuela. Por otro lado, los matorraleros del Kalahari tienen una antigüedad calculada en 18 mil años; por su parte, los aborígenes australianos alcanzan antigüedades de hasta 30 mil años, y se estima que los pigmeos llevan 60 mil años habitando las selvas africanas. En comparación, la civilización industrial, la cultura moderna, ha colocado a la especie humana, y a miles de especies más, en la vía del colapso en apenas 300 años.

Los estudios realizados por biólogos de la conservación, por lingüistas y antropólogos de las culturas contemporáneas, así como por etnobiólogos y etnoecólogos, durante las últimas tres décadas, han evolucionado convergentemente hacia una conclusión común: la biodiversidad del mundo sólo será preservada efectivamente si se conserva la diversidad de las culturas, y viceversa. Esta afirmación, que representa un nuevo axioma biocultural, ha sido nutrida por cuatro grupos de evidencias: (1) el traslape geográfico entre la riqueza biológica y la diversidad lingüística; (2) el traslape entre los territorios indígenas y las regiones de alto valor biológico (actuales y proyectados); (3) la reconocida importancia de los pueblos indígenas como principales pobladores y manejadores de paisajes bien conservados, y (4) la certificación de un comportamiento orientado al uso conservacionista entre los pueblos indígenas, derivado de su conjunto de creencias, conocimientos y prácticas (Toledo 2001). Ver Figura 1 (Tomada de Toledo y Barrera-Bassols, 2008).

Este axioma biocultural, llamado por B. Nietschmann (1992:2) “concepto de conservación simbiótica”, en el cual “la diversidad biológica y la cultural son mutuamente dependientes y geográficamente coexistentes”, constituye un principio clave para la teoría de la conservación y sus aplicaciones, y es epistemológicamente la expresión de la nueva investigación integradora e interdisciplinaria que cada vez gana más reconocimiento en la ciencia contemporánea. En los últimos años, un número creciente de investigadores se ha dedicado a revelar la riqueza biocultural del planeta (véase Boege, 2008; Maffi, 2001; Toledo et al. 2002; Toledo & Barrera-Bassols 2008; Toledo et al. 2010; Stepp et al. 2002).

La correlación entre la diversidad lingüística y la diversidad biológica aparece en las estadísticas globales, donde nueve de los 12 principales centros de diversidad lingüística están también en el registro de la megabiodiversidad. Recíprocamente, nueve de los países con la mayor riqueza de especies y endemismos están también en la lista de las naciones con las cifras más altas de lenguas endémicas. Esta correlación se logró al hacer el cálculo del número de especies de plantas, mamíferos, aves, reptiles, anfibios y algunos grupos de insectos por país (Mittermeier y Goetsch- Mittermeier, 1997; Myers, et al, 2000), así como con el uso del más completo catálogo mundial de lenguas, Ethnologue (Lewis, 2009).

Debe señalarse además que los hotspots o centros agrícolas, se correlacionan con las áreas más importantes en cuanto a diversidad lingüística endémica del mundo, por lo cual estas zonas se constituyen como un importante acervo de recursos agrícolas culturales in-situ. Tales áreas generalmente presentan sistemas agrícolas tradicionales que están bien adaptados a los complejos micro-ambientes eco-geográficos donde el manejo de los recursos naturales y especialmente de la biodiversidad silvestre y cultivada es parte de las estrategias de subsistencia de las poblaciones locales.

Los productos más evidentes de la interacción entre la diversidad biológica y la diversidad cultural, activada por procesos presumiblemente co-evolutivos, son el surgimiento de nuevas especies de plantas y animales, de nuevos paisajes agroforestales como terrazas, bosques y selvas, así como de canales, campos elevados y sistemas agro- hídricos. Podemos decir que en la fase madura del Neolítico, hace unos cinco mil años, llegaron a existir 12 mil culturas adaptadas a distintos micro-hábitats en desiertos, lagos, montañas, selvas, bosques, esteros, costas, etcétera. Desde la revolución neolítica o agrícola se generaron, además de una enorme gama de nuevas especies de plantas y animales que fueron domesticados (entre mil 200 y mil 400 especies), nuevas variedades y razas, que en conjunto produjeron un aumento notable en la biodiversidad del planeta. Por ejemplo, se han registrado alrededor de 12 mil variedades reconocidas de papa y unas 10 mil variedades de arroz.

Los focos de generación y diversificación de nuevas especies y variedades de organismos de invención humana se conocen como Centros Vavilov, en honor del genetista ruso pionero en este campo. De los ocho centros de domesticación reconocidos internacionalmente, por lo menos cinco coinciden total o parcialmente con las áreas ricas en especies y/o con una alta diversidad de lenguas (Figura 1). Así, los tres criterios: biodiversidad, etnodiversidad y agrodiversidad, permiten distinguir y clasificar a los países bio-culturalmente más ricos del planeta. México ocupa el segundo sitio, después de Indonesia y por delante de India, Australia, Brasil y China. Ver Figura 2 (Tomada de Toledo y Barrera-Bassols, 2008).

CONVENIOS INTERNACIONALES

México ha signado y ratificado a través del Senado de la República varios acuerdos internacionales que protegen a la diversidad biológica, a la diversidad agrícola, a los pueblos indígenas y a sus territorios. El Convenio de Diversidad Biológica (CDB) y las distintas conferencias de partes así como el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) instan a los gobiernos firmantes como es el caso de México, a:

a) Desarrollar estrategias nacionales, programas y planes que deben potenciar a las comunidades indígenas y locales, y fortalecer sus capacidades para la conservación y uso sostenible in situ así como la gestión de la diversidad biológica agrícola basándose en los sistemas de conocimiento y prácticas indígenas con la mención específica de las funciones de género.

b) Reconocer según las leyes nacionales los territorios de los pueblos indígenas o los que corresponden a las comunidades agrarias.

c) Respetar los lugares sagrados y los manantiales y otras fuentes de agua de las comunidades indígenas y locales.

d) Proponer mecanismos de participación efectiva, particularmente de las mujeres, en la toma de decisiones sobre los recursos naturales en territorios o tierras de los pueblos indígenas.

e) Reconocer la importancia del papel de las comunidades indígenas y locales en la aplicación del programa de trabajo en la conservación y uso sostenible de la biodiversidad forestal integrando el conocimiento tradicional.

f) Desarrollar medidas legislativas y de políticas administrativas nacionales acerca del acceso y participación en beneficio de recursos genéticos. Aborda, además, el papel del conocimiento indígena y tradicional para la mitigación de cambios climáticos en el contexto de ecosistemas de bosques.

g) Promover prácticas de conocimiento tradicional e indígena para la gestión en ecosistemas de montaña, en especial para el cuidado de laderas, recursos hídricos, biodiversidad y agro-diversidad, e, i) reconocer los sistemas sui generis para la protección de los conocimientos, innovaciones y prácticas de comunidades indígenas y locales.

En Dubai específicamente se firmaron acuerdos que se refieren a la relación de áreas naturales protegidas y pueblos indígenas:

1) Promover la participación de las comunidades locales y pueblos indígenas en la creación, declaración y gestión de las áreas naturales protegidas. Los pueblos indígenas y comunidades locales estarán representados en la gestión de las áreas naturales protegidas por representantes electos, de forma proporcional a sus derechos e intereses.

2) Promover una gestión de áreas protegidas que procure reducir la pobreza y que en ningún caso la agrave, que comparta los beneficios con los pueblos indígenas y las comunidades locales.

3) Reconocer, fortalecer y proteger las áreas de conservación comunitaria y prestarles apoyo.

4) Se reconocerán los derechos consuetudinarios y otros derechos de las comunidades locales y de los pueblos indígenas con relación a sus tierras y recursos naturales.

5) Se reconocerán oficialmente la contribución de las áreas conservadas por comunidades y las modalidades conexas de protección y gestión de los recursos naturales

Finalmente, uno de los convenios derivados del CDB es el Protocolo de Cartagena sobre Seguridad de la Biotecnología. Dicho protocolo se refiere a la reducción de las amenazas y riesgos a la salud humana y sobre el medio ambiente y las especies nativas del uso de la biotecnología. Se enfatiza en el principio precautorio que se debe aplicar en el comercio de cualesquiera organismos genéticamente modificados (OGMs) que pudieran tener efectos en la salud humana o la diversidad biológica.

Al ratificarse por el Senado de la República este conjunto de convenios obtuvo un rango constitucional, el cual aún no se refleja en el contenido y/o aplicación de las leyes mexicanas, ni en las políticas públicas hacia los pueblos indígenas y comunidades locales. Una de las causas del interés limitado de los diferentes niveles de gobierno en aplicar dichos convenios son los proyectos y planes de desarrollo nacionales que en la práctica excluyen a los saberes, conocimientos y prácticas de los pueblos indígenas y comunidades locales. Por todo lo anterior, uno de los objetivos de la Red es el de abordar las dimensiones jurídicas en relación a la salvaguarda del patrimonio biocultural de la nación.

EL ANTECEDENTE: LOS PRECURSORES SOBRE ESTUDIOS BIOCULTURALES EN MÉXICO

Es preciso hacer un paréntesis para recordar las contribuciones de al menos tres precursores, tres intelectuales cuyos aportes forjaron la comunidad de investigadores que hoy existe en torno a los tópicos centrales de la Red. Uno, Guillermo Bonfil Batalla (Ciudad de México 1935-1991), etnólogo y antropólogo mexicano, director del Instituto Nacional de Antropología e Historia, director de Culturas Populares y creador y fundador del Museo Nacional de Culturas Populares. Su gran aporte se encuentra condensado en el libro México Profundo, donde reivindica a la civilización mesoamericana, documenta su vigencia y la sitúa como punto de partida obligado para la construcción de una alternativa a los problemas de México. Su actividad investigadora siempre estuvo ligada al cambio social, el cual concibió como una batalla permanente de civilizaciones, sintetizada en su teoría del control cultural. Su obra es piedra angular para identificar el patrimonio biocultural del país.

El segundo es Efraín Hernández Xolocotzi (Amaxac de Guerrero, Tlaxcala 1913- ciudad de México, 1991), quien fue un maestro en el arte de recolectar germoplasma de plantas cultivadas. Gran parte de su exploración fue apoyada por la Fundación Rockefeller, lo cual llevó a la formación del Centro Internacional para el Mejoramiento del Maíz y el Trigo. Su conocimiento de la riqueza de variedades del maíz y otras especies cultivadas y de los sistemas agrícolas tradicionales pronto lo llevó a identificar en los campesinos mesoamericanos, una fuente admirable e inagotable de sabiduría agrícola. Esta percepción fue la flama que alimentó su espíritu de científico crítico y de intelectual rebelde. Su defensa casi obsesiva de la agricultura tradicional como base de la innovación productiva del campo mexicano, no sólo lo enfrentó a las políticas dominantes, sino que lo convirtió en un pionero de la agroecología no solamente de México, sino del mundo entero. Su libro Agroecosistemas de México, publicado en 1977, se adelantó por décadas a lo que es hoy una poderosa corriente de investigación e innovación.

Por último, uno de los más connotados impulsores de la perspectiva biocultural y del diálogo de saberes fue el historiador Jan de Vos (1936-2011). Como muchos otros misioneros, este jesuita flamenco se enfrentó a las dudas de la fe durante su interacción con el mundo tropical e indígena de Chiapas. En sus cavilaciones se decidió por contribuir a delinear la memoria de los mayas actuales, para lo cual se dedicó a revelar su raíz. Entre la tradición enciclopédica europea y su versión bíblica, y la ecología sagrada de las culturas indígenas chiapanecas, Jan De Vos se decidió por apoyar a la segunda. En Te Jlohp`Tik, Nuestra Raíz (2001), traducido al tzeltal, tzotzil, tojolabal y chol, este autor tomó la voz de los originarios y habló por ellos, desde ellos y para ellos. Todavía podrían citarse otros autores como el etnozoólogo Rafael Martín del Campo, el etnobotánico Miguel Ángel Martínez Alfaro, el etnobiólogo Alfredo Barrera y el lingüista Carlos Lenkesdorf, quienes en sus distintos campos realizaron aportes seminales.